十九章

绝圣弃智（崇高圣贤志士奸诈治），

民利百倍（民获百倍利益）；

绝仁弃义（崇高仁爱士搞义气），

民复孝慈（民恢复忠孝仁慈）；

绝巧弃利（崇高工巧匠争夺名利），

盗贼（盗贼刻打主）。

此三者文足（仅此三者法则远远够），

故另属（另外须属）：

见素抱朴（保持纯朴态），

少私寡欲（减少私**）。

绝忧（崇高快乐忧问）。

二十章

唯与阿（真理与谬误），

相几何（相差少）？

与恶（真善与假恶丑），

相何若（相差）？

畏（畏惧东西），

畏（畏惧吗）？

荒兮（浩瀚荒漠啊），

其未央哉（少悬未决理）。

众熙熙（众喜欢熙熙攘攘凑热闹），

享太牢（比参加盛祭祀活），

春登台（比春登临楼台远眺景）。

独泊兮其未兆（确淡泊恬静象未窍），

婴儿未孩（婴儿刚世笑）。

乘乘兮（随风漂泊啊），

若归（仿佛找归宿）。

众皆余（众希望富贵余），

独若遗（却希望扔掉包袱）。

愚哉（愚灵啊），

沌沌兮（象混沌知啊）。

俗昭昭（世俗明明白白），

独昏昏（惟独士仿佛昏昏沉沉）。

俗察察（世俗清清楚楚），

独闷闷（惟独士仿佛蒙鼓）。

众皆（众皆远志向），

独顽且鄙（惟独冥顽化且鄙陋寡闻）。

泽兮其若海（沉静啊像平线海），

飂兮若止（却法遏止命力）。

独欲异（与众理由），

贵食母（因推崇养份）。

二十章

孔德容（合通容纳万众识），

唯（符合才被认）。

物（未知世界物规律），

唯恍唯惚（恍恍惚惚形式存）。

惚兮恍兮（亦真亦幻境），

其象（万物景象）；

恍兮惚兮（似似境），

其物（感知万物本性）；

窈兮冥兮（识深远冥灭性），

其精（握其精华）。

其精甚真（其精华真实程度毋庸置疑），

其信（确信疑感悟）。

古及今（古至今），

其名（悟方法失），

众甫（它解众万物规律）。

吾何知众甫哉（何知众万物规律）？

此（方法感悟）。

二十二章

曲则全（弯曲形完世界），

枉则直（弯曲则象条直线），

洼则盈（身置低洼处才获盈满），

敝则新（鄙弃旧观念才推陈新），

少则（爱越少越容易获感悟），

则惑（爱越反感迷惑）。

圣抱（圣悟专致志），

式（才榜）。

见故明（持见反明白理）；

故彰（反非彰显）；

伐故功（负蛮干反获功）；

矜故长（认圣贤反首领）。

夫唯争（正因与世争），

故莫与争（反与相争）。

古谓“曲则全”者（古言“曲则全”者），

岂虚言哉（怎虚言呢）？

诚全归（诚信此者将归属）。

二十三章

希言（少号令符合）。

飘风终朝（狂风坚持午），

骤雨终（骤雨坚持整）。

孰此者（谁雷霆）？

（杰）。

尚久（狂暴尚长久保持），

况乎（何况呢）？

故者（活规律），

者（修者喜欢）；

德者德（德者喜欢德）；

失者失（失落者喜欢失落）。

者（相），

亦乐（愉快接纳）；

德者（德相），

德亦乐（德愉快接纳）；

失者（失落相），

失亦乐（失落愉快接纳）。

信足焉（诚信足），

信焉（信）。

二十四章

跂者立（脚粘晓立者感受），

跨者（骑肩膀知者甘苦）。

见者明（见明白理），

者彰（彰显智慧），

伐者功（蛮干功返），

矜者长（恃圣贤首领）。

其（果混入），

曰余食赘（必犯余食赘毛病）。

物或恶（或许厌恶观点），

故者处（者超越境界）。

二十五章

物混（物质混），

先（先产）。

寂兮廖兮（寂静啊形啊），

独立改（独立存永恒变），

周殆（周复始殆尽），

母（认它万物本源）。

吾知其名（知它叫什名字），

字曰“”（送它字叫“”），

强名曰“”（勉强它名叫“”）。

曰逝（它遥及未），

逝曰远（遥及未比深远），

远曰反（知它深远因解它周复始缘故）。

故（伟）、

（伟）、

（伟）、

亦（伟），

域四（宇宙四伟），

居其焉（占居其）。

法（尊循法则），

法（尊循法则），

法（尊循法则），

法（尊循法则）。

二十六章

重轻根（稳重飘根基），

静躁君（宁静狂躁主宰）。

圣（圣），

终离辎重（终进离载重车辆）。

虽荣观（虽豪华活），

燕处超（却超物外）。

奈何万乘主（奈拥万辆马车主），

身轻（知满足身**轻社稷）。

轻则失本（因轻浮失德跟本），

躁则失君（因狂躁失主宰位）。

二十七章

善辙迹（善留痕迹），

善言瑕谪（善言谈留话柄），

善数筹策（善算术筹码工具），

善闭关楗则（善关闭需门闩顶杠法打），

善结绳约则解（善捆绑绳索制约法解脱）。

圣（因此圣），

常善救（常常善拯救世），

故弃（被遗弃）；

常善救物（常常善拯救万物），

故弃物（物被遗弃）。

谓袭明（传承明）。

故善者（善拯救世），

善师（善此者老师）；

善者（善此者），

善资（善此者资源）。

贵其师（尊重老师），

爱其资（爱惜资源），

虽智迷（虽智慧却身迷）。

谓妙（善妙）。

二十八章

知其雄（知阳刚雄健），

守其雌（却甘愿安守雌柔），

溪（比溪流）。

溪（溪流），

常德离（德陪伴左右），

复归婴儿（回复婴儿般纯真）。

知其白（知光明），

守其黑（却安暗昧处），

式（榜）。

式（榜），

常德忒（德失却），

复归极（回复初极状态）。

知其荣（知荣耀珍贵），

守其辱（却守住谦卑），

谷（像虚谷）。

谷（虚谷容纳万物），

常德乃足（德才富足），

复归朴（回复返朴归真境界）。

朴散则器（品质哪器者），

圣（圣果），

则官长（让做领导），

故制割（制度割舍）。

二十九章

将欲取（将征服定目标），

吾见其已（预见获功）。

神器（世界神圣），

（让欲）。

者败（欲者必败），

执者失（执迷悟者必失）。

故物或或随（万物独群随），

或嘘或吹（热血冷血），

或强或羸（强羸弱），

或载或隳（飞水游）。

圣甚（圣除切极端念），

奢（除切切实际奢望），

泰（除切度求）。